Publié le : 08 novembre 202116 mins de lecture
En chinois, LAO est le « vieux maître » et TZU est le philosophe ou l’enfant. Qualification indiquant un personnage dont le nom de famille était presque certainement « LI » et dont le nom était « TAN », également appelé LAO-TAN. Selon certains spécialistes, il était contemporain du philosophe Confucius (VIe-Ve siècle avant J.-C.), même s’il était plus âgé de quelques décennies (ni les dates exactes de sa naissance ni celles de sa mort ne sont connues avec précision). Quelqu’un affirme que le philosophe est né vers le 14e jour de la 9e lune de 604 avant J.-C., d’autres rapportent qu’il a vécu en 2500 avant J.-C. : et il semble qu’il ait vécu jusqu’à 84 ans. Cette situation, avec des époques très discordantes, se retrouve dans la vie de Zoroastre.
Là où LAO-TZU est né, c’est-à-dire près de Lu-Yi, un temple a été érigé en sa mémoire. Aujourd’hui, il est considéré par certains comme le fondateur, par d’autres comme le rénovateur et le prédicateur du taoïsme. Seul courant philosophique totalement alternatif et antithétique au confucianisme, qui a eu une influence fondamentale, souvent prépondérante, sur la pensée chinoise. Il faut ajouter qu’il existe de nombreux doutes sur l’existence réelle du personnage et que toute la biographie concernant sa personne est sans doute une invention ultérieure de ses disciples qui tendaient à élever leur doctrine aux dépens du confucianisme.
L’histoire de la naissance et de la mort de Lao-Tzu
A LAO-TZU a été attribuée la paternité du livre appelé d’abord TAO-CI, puis TAO–TEH-CHING, c’est-à-dire « livre de la voie et de la vertu ». Plusieurs passages de ce texte suggèrent l’utilisation de pratiques magico-religieuses plus anciennes, et en fait il semble que le point de départ des penseurs taoïstes ne soit pas philosophique, mais religieux. Le salut de tout un chacun ne réside pas dans une action collective ayant une finalité, mais dans le retrait et dans les pratiques de comportement qui permettent de s’abstraire du monde et de le dominer. La biographie contenue dans les « mémoires historiques » de Sima Qian (Sseu-ma Ts’ien) relate qu’il avait le surnom de « TAN » d’où LAO-TAN. Le Prophète raconte que Confucius lui rendit visite à l’école qu’il avait fondée dans la ville de P’ei, au sud de l’actuel Shan-tung, après avoir été archiviste dans la capitale du royaume de Chou. Sa biographie légendaire s’est étoffée au point d’indiquer la date exacte de sa naissance, le 14e jour de la neuvième lune, en 604 avant Jésus-Christ. Certains érudits affirment qu’il a voyagé vers l’ouest, bien qu’il n’y ait aucune confirmation historique. Un taoïste du quatrième siècle de cette ère, dans un livre sur la conversion des barbares (HUA HU CIHNG), fait prophétiser à Lao-Tzu sa future réincarnation dans le fondateur du manichéisme. D’après l’histoire, il a vécu environ 84 ans. De même que dans la religion chrétienne l’archange a communiqué à Marie la future naissance du Messie, de même dans la religion taoïste. Il a été raconté que la mère de Lao-Tzù gravita vers son fils engendré par un rayon de soleil l, pendant 81 ans, avant de lui donner naissance par l’aisselle gauche, sous un prunier dans l’état de chu IV° ou V° siècle av. J.-C. fut bientôt orpheline de père et fut alors appelée « er » ou « erl », auquel fut ensuite ajouté « LI », terme qui désigne l’arbre sous lequel il est né.
LI ER (ou LAO DAN selon d’autres sources) serait le nom de ce penseur, bien que son nom plus connu reste « Vieux Maître », c’est-à-dire Lao-Tzu. Il devient archiviste dans la ville de Luoyi (770 – 246 av. J.-C.) et Lao-Tzu aurait rencontré Confucius, qui s’y était rendu pour rechercher des textes anciens et s’inquiétait également de la grave crise politique et morale que traversait la Chine. Contrairement à Confucius, l’état de décadence de la société chinoise a conduit Lao-Tzu à faire abstraction du monde contemporain et à le pousser à la méditation.
Lao-Tzu choisit de s’éloigner complètement de la société humaine : il abandonne son poste d’archiviste et quitte la ville pour se diriger vers l’ouest. Toujours selon la légende, ayant atteint la frontière de Hangu sur le dos d’un buffle, Lao-Tzu fut prié par le garde du col de laisser au moins un témoignage de son enseignement avant de quitter à jamais sa terre. Lao-Tzu s’est dirigé vers l’ouest, vers le « Royaume du repos de l’âme », où il a obtenu la « vie éternelle ». Pour cette raison, de nombreux auteurs ne mentionnent pas la date de la mort, mais seulement la date de la naissance présumée, d’autres chercheurs soutiennent que Lao-Tzu s’est dirigé vers l’ouest pour diffuser son enseignement aux peuples barbares (c’est-à-dire non chinois). De là est née la conviction que le BOUDDHA n’était autre que Lao-Tzu lui-même, qui avait adopté sa doctrine à la mentalité indienne.
Lao-Tzu et le concept de DAO ou TAO
Il n’est toujours pas certain que Lao-Tzu soit le fondateur du taoïsme. L’on rapporte qu’il aurait écrit un court ouvrage d’un peu plus de 5000 caractères idéographiques, le « Daodejing » et l’aurait confié à un garde, puis se serait éloigné et aurait disparu à jamais de la vue des hommes. Pour la tradition taoïste, la pensée contenue dans le « Daodejing » (Livre du Principe) « DAO » et sa vertu « DE », s’articule autour du concept de DAO et DE. DAO ou TAO est un principe absolument indéfinissable : quand il est appelé DAO, il n’est pas le DAO/TAO éternel. Si son nom est prononcé, il n’est pas le nom éternel. Ce qui est sans nom est le principe du Ciel et de la Terre.
Le mot Tao, en chinois « VIA » (vertu suprême), a de multiples significations dans cette langue, allant de l’acupuncture aux arts martiaux dérivés du taoïsme. Il représente comme dans la religion chrétienne « la Voie, la Vérité et la Vie ». Le DAO ou TAO est à la base de tous les phénomènes du monde : lui seul persiste et ne change pas, il est le centre de toutes choses. « La mesure de l’homme est la terre, la mesure de la terre est le Ciel, la mesure du Ciel est le TAO ou DAO, la mesure du TAO ou DAO est lui-même ». Tout provient du DAO ou TAO qui peut être considéré comme « la Mère du Monde ». Il engendre les dix mille créatures ou êtres, sa force les nourrit, son essence les façonne et son action les achève. Le TAO ou DAO n’est pas seulement le principe de tout ce qui existe, mais il est aussi l’unité fondamentale dans laquelle peuvent se résoudre toutes les contradictions et différences des êtres : le but à atteindre. Pour le sage, c’est donc l’adaptation du comportement humain au DAO ou TAO. L’activité du DAO ou TAO dans la création, la préservation et le développement de toutes choses est la norme selon laquelle les hommes doivent régler leur vie. C’est dans l’adaptation au TAO ou DAO que consiste la vertu (DE) de l’homme. DE est la participation individuelle au TAO ou DAO qui s’exprime dans la poursuite du « WU WEI » (ne pas agir), qui donne de la force au DAO ou TAO. Ce qui est doux dans le monde l’emporte sur ce qui est plus dur. Ce qui n’existe pas imprègne ce qui n’a pas d’espace entre les deux.
Le WU WEI, dans la vie de l’homme, doit être compris comme le choix de ne pas intervenir et de suivre le cours naturel des choses et l’ordre cosmique originel, sans le perturber ni tenter de le changer. L’homme, sans action extérieure, passionnée et égoïste, doit s’abandonner avec désintéressement au cours naturel du TAO ou du DAO. Dans cette adéquation de soi à la nature, l’homme répondra à sa vocation ultime et atteindra ainsi l’achèvement de la perfection.
Que signifie « ne pas agir » ? Dans le domaine de l’éthique, elle s’incarne dans la modestie, le désintéressement, l’humilité, la douceur, la tolérance et l’amour de la tranquillité. Avec ce comportement, l’injustice elle-même n’est pas vaincue par la justice, mais par la bonté. En fait, c’est ainsi qu’il est écrit : « A ceux qui sont bons, je suis bon, à ceux qui ne sont pas bons, je suis bon, ainsi tous deviennent bons. »
Les concepts de la philosophie mystique du « Doadjing » se retrouvent enrichis et approfondis dans deux autres textes fondamentaux de l’école et de la religion taoïste. Le plus important, le « Zhuangzi » (ouvrage qui porte le nom du même auteur, Maître Zhuang, qui vécut au IVe siècle avant J.-C.) expose le principe de la transformation des êtres, essentiel pour le développement ultérieur du taoïsme. Le second texte, qui est de moindre importance, est le « Liezi », une compilation attribuée à un certain Maître Lie, d’où le nom du livre lui-même. On comprend donc que le taoïsme s’oppose à l’action et à la conquête matérielle. La passivité est considérée comme une qualité souhaitable, la fadeur est la mort, la ductilité est la vie. Les énergies de l’univers sont classées en deux grands groupes : YIN et YANG. Le premier réceptif plein d’eau se réfère à la Lune, c’est l’énergie féminine ; le second actif, le feu, se réfère au soleil, énergie masculine. La loi et l’ordre sont les dieux analogues pour l’avocat et le policier, des obstacles pour le TAO. En fait, si la loi augmente, la criminalité augmente aussi. Le taoïste se présente donc comme un anarchiste pacifiste qui rejette les lois et les formes de gouvernement comme des ennemis du TAO. Tout fait partie de tout le reste.
Les formes du taoïsme religieux
Trois grandes religions ont fleuri dans la Chine ancienne. Le plus ancien était le taoïsme. Après, il y a le confucianisme, doctrine austère du « bien faire ». D’une grande fascination pour de nombreux intellectuels, en particulier pour les mandarins de la fonction publique impériale, mais de peu d’intérêt pour le commun des Chinois. Et enfin, il y a le bouddhisme, doctrine plus affirmée du monde à la portée de tous. Ce sont les bouddhistes qui se sont inspirés des textes taoïstes pour habiller les pensées abstraites de l’Inde sous une forme chinoise, de sorte qu’au deuxième siècle, ils sont devenus deux doctrines qui se complétaient. L’anti-ritualisme du bouddhisme indien originel n’a pas toujours été suivi, à tel point que de nombreuses sectes ont mis en œuvre une série de pratiques magiques visant également à plaire aux démons et à obtenir de la « bonne chance ». Ces branches bouddhistes ont eu tendance à se fondre dans les aspects les plus populaires du taoïsme, la religion de la plupart des anciens Chinois.
Mais le taoïsme était bien plus qu’une pratique magique populaire et pouvait plaire à tout le monde. En effet, elle n’offrait pas seulement l’excitation des cérémonies qui émouvaient les humbles, mais enseignait également une noble philosophie de la « route du ciel » à ceux qui étaient capables de comprendre ses écritures et ses commentaires abscons.
La plus sacrée et la plus fondamentale des écritures était et reste le TAO-TE-KING, le livre du TAO. Les contenus de la pensée taoïste, dès qu’ils ont commencé à se répandre dans des couches plus larges de la population, ont été mélangés avec des éléments de chamanisme, présents dans la religiosité populaire chinoise et les doctrines du bouddhisme. Ainsi s’est développée une véritable religiosité taoïste de large audience, qui restera toujours liée à la religion taoïste originelle, professée dans des cercles d’une certaine teneur culturelle. La prolongation de la vie et l’immortalité du corps deviennent le but vers lequel tend le croyant taoïste à travers des pratiques diététiques, gymniques, sexuelles, alchimiques et méditatives. Dans cette perspective, la conception taoïste de la nature se confond avec la religiosité populaire, donnant vie à des constructions mythologiques et métaphysiques complexes. Le DAO ou TAO prend forme dans diverses figures divines, par exemple dans YUHUANGDI, Seigneur suprême du ciel et père de neuf filles, qui gouverne le monde avec les cinq souverains divins des points cardinaux (puisqu’en Chine il est aussi considéré comme le Centre). Les sages ayant atteint l’immortalité (XIEN REN) font partie des nombreuses divinités de ce panthéon populaire, dans lequel les esprits présidant aux forces naturelles ont évidemment leur place.
Le but principal de la religion taoïste, qui est d’atteindre l’immortalité physique, a mis en vogue à une certaine époque les « maîtres de recettes », qui s’essayaient à la voie des pratiques magiques. L’apparition de ces personnages, en même temps que la nécessité d’une vie retirée selon le principe du WU WEI (non-action), a conduit à la fondation de communautés monastiques et sacerdotales qui se chargeaient d’organiser et de diriger les simples fidèles avec des rituels communautaires. Il convient de mentionner, parmi les nombreuses sectes taoïstes, celle des Maîtres célestes. Maîtres célestes (Tianshi) est le titre qui était attribué aux chefs héréditaires de cette secte et qui a été utilisé pour la première fois par Zhang Lu (IIIe siècle après J.-C.), un célèbre prêtre, guérisseur et chef de la secte politico-religieuse des Cinq boisseaux de riz. Zhang Lu descendait également de Zhang Daoling (Ier siècle après J.-C.) considéré par certains comme le fondateur du taoïsme religieux. Les Maîtres célestes, le sommet d’une hiérarchie sacerdotale, ont résidé sur la « montagne du dragon et du tigre » dans la région de Giangsu jusqu’en 1927. Actuellement, le 64e TIANSHI vit dans la République nationaliste de Taïwan, où se trouve également la Société nationale taoïste, fondée en 1965. Les écrits taoïstes concernant les sacrifices, les temples, l’exorcisme, la géomancie et diverses pratiques constituent les plus de 1500 textes du DAO Zang, le fameux Canon taoïste, rédigé à partir du VIIIe siècle à l’imitation du Canon bouddhique, et publié pour la première fois en 1444-1447. Le taoïsme a laissé une empreinte indélébile dans la littérature et l’art, ainsi que dans la physique, la chimie, la médecine et les sciences naturelles, devenant un élément fondamental non seulement de la religiosité, mais de toute la culture et la civilisation chinoises. Dans la version originale chinoise, seuls 5000 idéogrammes sont utilisés et même dans les langues occidentales, les traductions sont plus complexes, variant en longueur entre 4 et 10 000 mots. Malgré sa brièveté, le TAO-TE-KING exprime des doctrines complexes qui sont dérivées de nombreux traités explicatifs. Dès le septième siècle de cette ère, pas moins de 4500 étaient en circulation.
